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Ce passage démontre clairement que l’unité spirituelle constitue la clé de la sagesse. Ce n’est qu’une fois qu’on a atteint ce niveau de développement spirituel que l’on est en mesure de se débarrasser soi-même de notre ignorance – le fondement même de notre souffrance. Il est vain de percevoir cet état comme étant «hâtif», c’est-à-dire temporel, et pourtant il n’est pas «lent», c’est-à-dire constant. On peut très bien inverser l’affirmation et se dire qu’il est aussi temporel qu’éternel. Il est temporel, car rien ne dure, et il est éternel, car la seule chose qui demeurera toujours, c’est le changement. «Dix mille ans» est une image employée en chinois pour désigner ce qui n’a pas de fin. La phrase Une pensée pour dix mille ans a donné lieu à bien des interprétations. Une explication serait que la phrase décrit l’esprit devenu cristallin à un point tel qu’il arrive à se concentrer parfaitement. Une seule pensée dure pour toujours. Est-ce possible? Non, car comme nous l’avons souligné plus haut, l’esprit est toujours en mouvement, ne serait-ce que de façon subtile, peu importe à quel point l’on atteint l’immobilité. Une seconde explication serait qu’il n’y a pas d’esprit individuel, que notre esprit limité cesse d’exister au moment où il se fond à l’esprit supérieur, l’esprit universel, la vacuité – peu importe les termes dont on usera pour décrire l’indescriptible. Un esprit qui ne se meut pas du tout n’existe pas. La troisième explication, je ne puis vous la donner. Personne ne le peut. Et c’est, selon toute probabilité, la plus juste. Cette seule phrase a inspiré bien des hommes à travers les
siècles et c’est, légitimement, l’une des plus célèbres phrases du ch’an ou du
zen. Et pourtant – j’en ai l’assurance – il vous apparaîtra
évident au moment où vous atteindrez l’état d’unité parfaite avec chaque chose.
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